中国文化中的平淡之美VIP专享

中国文化中的平淡之美《二十四诗品·冲淡》云：“素处以默，妙机其微。饮之太和，独鹤与飞。”这一对诗之平淡风格的意象式批评，全面揭示了古典冲淡或平淡之美的文化意蕴。其中，“素处以默”指向一种虚静淡漠的审美情态，“妙机”指向一种天工妙悟的审美方式，“微”指向一种真性呈现的审美物象，“饮之太和，独鹤与飞”指向一种超然合道的审美境界。诗人以虚淡之情直面真味之物，经由天工之巧而成神妙之作。淡之情、淡之物、淡之技、淡之境的融汇，既形成了一种平淡天真的艺术风貌，也打开了一个细微幽隐的生命世界。应而不藏的淡之情作为一种主流的审美情感论，“感于物而动”中的情感表现说一直被视为文艺创作的力量源泉。然而，在中国传统文化中，尚存在一种对情感表现加以抑制的淡情理论。淡情理论要求人在面对外物时，尽可能地抑制感物时的情感冲动而让自身处于超然、顺应于物的状态。淡情理论的奠定者为老子、庄子。《老子》二十章有言，“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩”。面对盛大的礼仪与春日的美景，众人往往情不自禁，兴高采烈，而体道之人则淡泊宁静，不知嬉笑，不为所动。《庄子·知北游》云：“山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫！世人直为物逆旅耳！”庄子认为，山林水岸之美固然能使人产生情感愉悦，但这依然是一种“情随事迁，哀乐斯变”的短暂快乐。世人往往因看到美景而快乐，又因失去美景而悲哀，故其悲乐实是为物所停。因此，《庄子·应帝王》提出了一种新的应物方式：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故...